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T01n0026_p0696b21║   
T01n0026_p0696b22║   
T01n0026_p0696b23║   中阿含經卷第四十三
T01n0026_p0696b24║   
T01n0026_p0696b25║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0696b26║   　　　　（一 六 五 ）根本分別 品溫泉林天經第四(第四
T01n0026_p0696b27║   　　　　分別 誦)
T01n0026_p0696b28║   我聞如是：　一 時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭
T01n0026_p0696b29║   哆園。　爾時，尊者三彌提亦遊王舍城，住
T01n0026_p0696c01║   溫泉林。於是，尊者三彌提夜將向旦，從房
T01n0026_p0696c02║   而出，往詣溫泉，脫衣岸上，入 溫泉浴，浴已
T01n0026_p0696c03║   還出，拭體著衣。　爾時，有一 天形體極妙，色
T01n0026_p0696c04║   像 巍巍，夜將向旦，往詣尊者三彌提所，稽
T01n0026_p0696c05║   首作禮，却住 一 面。彼天色像 威神極妙，光 明
T01n0026_p0696c06║   普照於溫泉岸，彼天却住 於一 面已，白
T01n0026_p0696c07║   尊者三彌提曰：「比丘！受持跋地羅帝偈
T01n0026_p0696c08║   耶？」　尊者三彌提答彼天曰：「我不受持跋地
T01n0026_p0696c09║   羅帝偈也。」尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈
T01n0026_p0696c10║   耶？」　彼天答曰：「我亦不受持跋地羅帝偈
T01n0026_p0696c11║   也。」　尊者三彌提復問彼天：「誰受持跋地羅
T01n0026_p0696c12║   帝偈耶？」　彼天答曰：「世 尊遊此王舍城，在
T01n0026_p0696c13║   竹林迦蘭哆園，彼受持跋地羅帝偈也。比
T01n0026_p0696c14║   丘！可往面從世 尊，善受持誦跋地羅帝偈。
T01n0026_p0696c15║   所以 者何 ？跋地羅帝偈者，有法有義，為梵
T01n0026_p0696c16║   行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信 、捨
T01n0026_p0696c17║   家、無家、學道，當以 跋地羅帝偈善受持誦。」
T01n0026_p0696c18║   彼天說如是，稽首尊者三彌提足，繞三匝
T01n0026_p0696c19║   已，即彼處沒。　於是，尊者三彌提，天沒不久
T01n0026_p0696c20║   往詣佛所，稽首作禮，却坐一 面，白曰：「世
T01n0026_p0696c21║   尊！我於今日夜將向旦出房往詣彼溫
T01n0026_p0696c22║   泉所，脫衣岸上，入 溫泉浴，浴已便 出，住 岸
T01n0026_p0696c23║   拭身。爾時，有一 天形體極妙，色像 巍巍，夜
T01n0026_p0696c24║   將向旦，來詣我所，稽首作禮，却住 一 面。彼
T01n0026_p0696c25║   天色像 威神極妙，光 明普照於溫泉岸。彼天
T01n0026_p0696c26║   却住 於一 面已，而白我曰：『比丘！受持跋地
T01n0026_p0696c27║   羅帝偈耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈
T01n0026_p0696c28║   也。』我問彼天：『汝受持跋地羅帝偈耶？』彼天
T01n0026_p0696c29║   答曰：『我亦不受持跋地羅帝偈也。』我復問：
T01n0026_p0697a01║   『誰受持跋地羅帝偈耶？』彼天答曰：『世 尊遊
T01n0026_p0697a02║   此王舍城，住 竹林迦蘭哆園，彼受持跋地
T01n0026_p0697a03║   羅帝偈也。比丘！可往面從世 尊善受持誦
T01n0026_p0697a04║   跋地羅帝偈。所以 者何 ？跋地羅帝偈者，有
T01n0026_p0697a05║   義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族
T01n0026_p0697a06║   姓者至信 、捨家、無家、學道，當以 跋地羅帝偈
T01n0026_p0697a07║   善受持誦。』彼天說如是，稽首我足，繞三匝
T01n0026_p0697a08║   已，即彼處沒。」　世 尊問曰：「三彌提！汝知彼天從
T01n0026_p0697a09║   何 處來？彼天名何 耶？」　尊者三彌提答曰：「世
T01n0026_p0697a10║   尊！我不知彼天從何 所來，亦不知名也。」
T01n0026_p0697a11║   世 尊告曰：「三彌提！彼天子名正殿，為三十
T01n0026_p0697a12║   三天軍將。」　於是，尊者三彌提白曰：「世 尊！今
T01n0026_p0697a13║   正是時。善逝！今正是時。若世 尊為諸比丘
T01n0026_p0697a14║   說跋地羅帝偈者，諸比丘從世 尊聞已，當
T01n0026_p0697a15║   善受持。」　世 尊告曰：「三彌提！諦聽，諦聽，善思
T01n0026_p0697a16║   念之 ，我當為汝說。」　尊者三彌提白曰：「唯然。」
T01n0026_p0697a17║   時，諸比丘受教而聽。　佛言：
T01n0026_p0697a18║   「慎莫念過去，　　亦勿 願未來，
T01n0026_p0697a19║   　過去事 已滅，　　未來復未至。
T01n0026_p0697a20║   　現在所有法，　　彼亦當為思，
T01n0026_p0697a21║   　念無有堅強，　　慧者覺如是。
T01n0026_p0697a22║   　若作聖人行，　　孰知愁於死，
T01n0026_p0697a23║   　我要不會彼，　　大苦災患終。
T01n0026_p0697a24║   　如是行精勤 ，　　晝夜無懈怠，
T01n0026_p0697a25║   　是故常當說，　　跋地羅帝偈。」
T01n0026_p0697a26║   佛說如是，即從座起，入 室宴坐。於是，諸比
T01n0026_p0697a27║   丘便 作是念：「諸賢！當知世 尊略說此教，
T01n0026_p0697a28║   不廣分別 ，即從座起，入 室宴坐。
T01n0026_p0697a29║   「『慎莫念過去，　　亦勿 願未來，
T01n0026_p0697b01║   　　過去事 已滅，　　未來復未至。
T01n0026_p0697b02║   　　現在所有法，　　彼亦當為思，
T01n0026_p0697b03║   　　念無有堅強，　　慧者覺如是。
T01n0026_p0697b04║   　　若作聖人行，　　孰知愁於死，
T01n0026_p0697b05║   　　我要不會彼，　　大苦災患終。
T01n0026_p0697b06║   　　如是行精勤 ，　　晝夜無懈怠，
T01n0026_p0697b07║   　　是故常當說，　　跋地羅帝偈。』」
T01n0026_p0697b08║   彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別 世 尊向所
T01n0026_p0697b09║   略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常為
T01n0026_p0697b10║   世 尊之 所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃
T01n0026_p0697b11║   延能廣分別 世 尊向所略說義，諸賢共往
T01n0026_p0697b12║   詣尊者大迦旃延所，請說此義。若尊者大迦
T01n0026_p0697b13║   旃延為分別 者，我等當善受持。」　於是，諸比
T01n0026_p0697b14║   丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却坐一
T01n0026_p0697b15║   面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世 尊略說此
T01n0026_p0697b16║   教，不廣分別 ，即從座起，入 室宴坐。
T01n0026_p0697b17║   「『慎莫念過去，　　亦勿 願未來，
T01n0026_p0697b18║   　　過去事 已滅，　　未來復未至。
T01n0026_p0697b19║   　　現在所有法，　　彼亦當為思，
T01n0026_p0697b20║   　　念無有堅強，　　慧者覺如是。
T01n0026_p0697b21║   　　若學聖人行，　　孰知愁於死，
T01n0026_p0697b22║   　　我要不會彼，　　大苦災患終。
T01n0026_p0697b23║   　　如是行精勤 ，　　晝夜無懈怠，
T01n0026_p0697b24║   　　是故常當說，　　跋地羅帝偈。』
T01n0026_p0697b25║   「我等便 作是念：『諸賢！誰能廣分別 世 尊向所
T01n0026_p0697b26║   略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常
T01n0026_p0697b27║   為世 尊之 所稱譽，及諸智梵行人，尊者大
T01n0026_p0697b28║   迦旃延能廣分別 世 尊向所略說義。』唯願
T01n0026_p0697b29║   尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之 。」　尊者
T01n0026_p0697c01║   大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻
T01n0026_p0697c02║   則 解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為
T01n0026_p0697c03║   求實故，持斧入 林，彼見大樹成根、莖、節、枝、
T01n0026_p0697c04║   葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但 觸枝、葉。諸
T01n0026_p0697c05║   賢所說亦復如是，世 尊現在，捨來就我而問
T01n0026_p0697c06║   此義。所以 者何 ？諸賢！當知世 尊是眼、是智、
T01n0026_p0697c07║   是義、是法，法主 、法將，說真諦義，現一 切義
T01n0026_p0697c08║   由彼世 尊，諸賢應往詣世 尊所而問此
T01n0026_p0697c09║   義：『世 尊！此云 何 ？此何 義？』如世 尊說者，諸賢
T01n0026_p0697c10║   等當善受持。」　時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦
T01n0026_p0697c11║   旃延！世 尊是眼、是智、是義、是法，法主 、法將，
T01n0026_p0697c12║   說真諦義，現一 切義由彼世 尊，我等往
T01n0026_p0697c13║   詣世 尊所而問此義：『世 尊！此云 何 ？此何 義？』
T01n0026_p0697c14║   如世 尊說者，我等當善受持。然尊者大迦
T01n0026_p0697c15║   旃延常為世 尊之 所稱譽，及諸智梵行
T01n0026_p0697c16║   人，尊者大迦旃延能廣分別 世 尊向所略
T01n0026_p0697c17║   說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣
T01n0026_p0697c18║   說之 。」　尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共
T01n0026_p0697c19║   聽我所說。諸賢！云 何 比丘念過去耶？諸
T01n0026_p0697c20║   賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲
T01n0026_p0697c21║   相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去
T01n0026_p0697c22║   識欲染著，因識欲染著已，則 便 樂彼，因樂
T01n0026_p0697c23║   彼已，便 念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知
T01n0026_p0697c24║   法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，
T01n0026_p0697c25║   本即過去也。彼為過去識欲染著，因
T01n0026_p0697c26║   識欲染著已，則 便 樂彼，因樂彼已，便
T01n0026_p0697c27║   念過去。諸賢！如是比丘念過去也。　「諸
T01n0026_p0697c28║   賢！云 何 比丘不念過去？諸賢！比丘實有眼
T01n0026_p0697c29║   知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸
T01n0026_p0698a01║   本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因
T01n0026_p0698a02║   識不欲染著已，則 便 不樂彼，因不樂彼
T01n0026_p0698a03║   已，便 不念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知
T01n0026_p0698a04║   法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，
T01n0026_p0698a05║   本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識
T01n0026_p0698a06║   不欲染著已，則 便 不樂彼，因不樂彼已，
T01n0026_p0698a07║   便 不念過去。諸賢！如是比丘不念過去
T01n0026_p0698a08║   也。　「諸賢！云 何 比丘願未來耶？諸賢！比丘若
T01n0026_p0698a09║   有眼、色、眼識未來者，彼未得欲得，已得心
T01n0026_p0698a10║   願，因心願已，則 便 樂彼，因樂彼已，便 願未
T01n0026_p0698a11║   來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，
T01n0026_p0698a12║   未得欲得，已得心願，因心願已，則 便 樂彼，
T01n0026_p0698a13║   因樂彼已，便 願未來。諸賢！如是比丘願未
T01n0026_p0698a14║   來也。　「諸賢！云 何 比丘不願未來？諸賢！比丘
T01n0026_p0698a15║   若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得
T01n0026_p0698a16║   心不願，因心不願已，則 便 不樂彼，因不樂
T01n0026_p0698a17║   彼已，便 不願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、
T01n0026_p0698a18║   法、意識未來者，未得不欲得，已得心不願，
T01n0026_p0698a19║   因心不願已，則 便 不樂彼，因不樂彼已，
T01n0026_p0698a20║   便 不願未來。諸賢！如是比丘不願未來也。
T01n0026_p0698a21║   「諸賢！云 何 比丘受現在法？諸賢！比丘若有
T01n0026_p0698a22║   眼、色、眼識現在者，彼於現在識欲染著，因
T01n0026_p0698a23║   識欲染著已，則 便 樂彼，因樂彼已，便 受現
T01n0026_p0698a24║   在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在
T01n0026_p0698a25║   者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則
T01n0026_p0698a26║   便 樂彼，因樂彼已，便 受現在法。諸賢！如
T01n0026_p0698a27║   是比丘受現在法也。　「諸賢！云 何 比丘不受
T01n0026_p0698a28║   現在法。諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，
T01n0026_p0698a29║   彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，
T01n0026_p0698b01║   則 便 不樂彼，因不樂彼已，便 不受現在
T01n0026_p0698b02║   法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，
T01n0026_p0698b03║   彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，
T01n0026_p0698b04║   則 便 不樂彼，因不樂彼已，便 不受現在
T01n0026_p0698b05║   法。諸賢！如是比丘不受現在法。　「諸賢！謂世
T01n0026_p0698b06║   尊略說此教，不廣分別 ，即從座起，入 室
T01n0026_p0698b07║   宴坐。
T01n0026_p0698b08║   「『慎莫念過去，　　亦勿 願未來，
T01n0026_p0698b09║   　　過去事 已滅，　　未來復未至。
T01n0026_p0698b10║   　　現在所有法，　　彼亦當為思，
T01n0026_p0698b11║   　　念無有堅強，　　慧者覺如是。
T01n0026_p0698b12║   　　若學聖人行，　　孰知愁於死，
T01n0026_p0698b13║   　　我要不會彼，　　大苦災患終。
T01n0026_p0698b14║   　　如是行精勤 ，　　晝夜無懈怠，
T01n0026_p0698b15║   　　是故常當說，　　跋地羅帝偈。』
T01n0026_p0698b16║   「此世 尊略說，不廣分別 ，我以 此句、以 此文
T01n0026_p0698b17║   廣說如是。諸賢！可往向佛具 陳，若如世
T01n0026_p0698b18║   尊所說義者，諸賢等便 可共受持。」　於是，諸
T01n0026_p0698b19║   比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從
T01n0026_p0698b20║   座起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛
T01n0026_p0698b21║   所，稽首作禮，却坐一 面，白曰：「世 尊！向世
T01n0026_p0698b22║   尊略說此教，不廣分別 ，即從座起，入 室
T01n0026_p0698b23║   燕坐。尊者大迦旃延以 此句、以 此文而廣
T01n0026_p0698b24║   說之 。」　世 尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中
T01n0026_p0698b25║   有眼、有智、有法、有義。所以 者何 ？謂師為弟
T01n0026_p0698b26║   子略說此教，不廣分別 ，彼弟子以 此句、以
T01n0026_p0698b27║   此文而廣說之 ，如大迦旃延比丘所說，汝
T01n0026_p0698b28║   等應當如是受持。所以 者何 ？以 說觀義應
T01n0026_p0698b29║   如是也。」　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡
T01n0026_p0698c01║   喜奉行。
T01n0026_p0698c02║   溫泉林天經第四竟(二 千五 百八 十字)
T01n0026_p0698c03║   　　　　（一 六 六 ）中阿含根本分別 品釋中禪室尊經第
T01n0026_p0698c04║   　　　　五 (第四分別 誦)
T01n0026_p0698c05║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0698c06║   獨園。　爾時，尊者盧夷強耆遊於釋中，
T01n0026_p0698c07║   在無事 禪室。於是，尊者盧夷強耆夜將向
T01n0026_p0698c08║   旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床
T01n0026_p0698c09║   上敷尼師檀，結跏趺坐。　爾時，有一 天形
T01n0026_p0698c10║   體極妙，色像 巍巍，夜將向旦，往詣尊者盧
T01n0026_p0698c11║   夷強耆所，稽首作禮，却住 一 面。彼天色像 威
T01n0026_p0698c12║   神極妙，光 明普照於其禪室。彼天却住 於
T01n0026_p0698c13║   一 面已，白尊者盧夷強耆曰：「比丘！受持
T01n0026_p0698c14║   跋地羅帝偈及其義耶？」　尊者盧夷強耆答彼
T01n0026_p0698c15║   天曰：「我不受持跋地羅帝偈，亦不受義。」
T01n0026_p0698c16║   尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈及其義耶？」
T01n0026_p0698c17║   彼天答曰：「我受持跋地羅帝偈，然不受義。」
T01n0026_p0698c18║   尊者盧夷強耆復問彼天：「云 何 受持跋地羅
T01n0026_p0698c19║   帝偈而不受義耶？」　彼天答曰：「一 時，世 尊遊
T01n0026_p0698c20║   王舍城，住 竹林迦蘭哆園。爾時，世 尊為諸
T01n0026_p0698c21║   比丘說跋地羅帝偈：
T01n0026_p0698c22║   「『慎莫念過去，　　亦勿 願未來，
T01n0026_p0698c23║   　　過去事 已滅，　　未來復未至。
T01n0026_p0698c24║   　　現在所有法，　　彼亦當為思，
T01n0026_p0698c25║   　　念無有堅強，　　慧者覺如是。
T01n0026_p0698c26║   　　若學聖人行，　　孰知愁於死，
T01n0026_p0698c27║   　　我要不會彼，　　大苦災患終。
T01n0026_p0698c28║   　　如是行精勤 ，　　晝夜無懈怠，
T01n0026_p0698c29║   　　是故常當說，　　跋地羅帝偈。』
T01n0026_p0699a01║   「比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義。」
T01n0026_p0699a02║   尊者盧夷強耆復問彼天：「誰受持跋地羅帝
T01n0026_p0699a03║   偈及其義耶？」　彼天答曰：「佛遊舍衛國，在
T01n0026_p0699a04║   勝林給孤獨園，彼受持跋地羅帝偈及其
T01n0026_p0699a05║   義也。比丘！可往面從世 尊，善受持誦跋
T01n0026_p0699a06║   地羅帝偈及其義也。所以 者何 ？跋地羅帝
T01n0026_p0699a07║   偈及其義者，有義有法，為梵行本，趣智、趣
T01n0026_p0699a08║   覺、趣於涅槃，族姓者至信 、捨家、無家、學道，
T01n0026_p0699a09║   當以 跋地羅帝偈及其義善受持誦。」彼天說
T01n0026_p0699a10║   如是，稽首尊者盧夷強耆足，繞三匝已，即
T01n0026_p0699a11║   彼處沒。　天沒不久 ，於是，尊者盧夷強耆在
T01n0026_p0699a12║   釋中受夏坐訖。過三月已，補治衣竟，攝
T01n0026_p0699a13║   衣持鉢，往詣舍衛國，展轉進前 ，至舍衛國，
T01n0026_p0699a14║   住 勝林給孤獨園。　爾時，尊者盧夷強耆往詣
T01n0026_p0699a15║   佛所，稽首作禮，却坐一 面，白曰：「世 尊！我一
T01n0026_p0699a16║   時遊於釋中，在無事 禪室。世 尊！我於爾時
T01n0026_p0699a17║   夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，
T01n0026_p0699a18║   於繩床上敷尼師檀，結跏趺坐。爾時，有
T01n0026_p0699a19║   一 天形體極妙，色像 巍巍，夜將向旦，來詣
T01n0026_p0699a20║   我所，稽首作禮，却住 一 面。彼天色像 威神極
T01n0026_p0699a21║   妙，光 明普照於其禪室。彼天却住 於一 面
T01n0026_p0699a22║   已，而白我曰：『比丘！受持跋地羅帝偈及其
T01n0026_p0699a23║   義耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈，亦不
T01n0026_p0699a24║   受義。』尋問彼天：『汝受持跋地羅帝偈及其
T01n0026_p0699a25║   義耶？』彼天答曰：『我受持跋地羅帝偈，然不
T01n0026_p0699a26║   受義。』我復問天：『云 何 受持跋地羅帝偈而
T01n0026_p0699a27║   不受義耶？』天答我曰：『一 時，佛遊王舍城，
T01n0026_p0699a28║   住 竹林迦蘭哆園。爾時，世 尊為諸比丘
T01n0026_p0699a29║   說跋地羅帝偈：
T01n0026_p0699b01║   「『「慎莫念過去，　　亦勿 願未來，
T01n0026_p0699b02║   　　　過去事 已滅，　　未來復未至。
T01n0026_p0699b03║   　　　現在所有法，　　彼亦當為思，
T01n0026_p0699b04║   　　　念無有堅強，　　慧者覺如是。
T01n0026_p0699b05║   　　　若學聖人行，　　孰知愁於死，
T01n0026_p0699b06║   　　　我要不會彼，　　大苦災患終。
T01n0026_p0699b07║   　　　如是行精勤 ，　　晝夜不懈怠，
T01n0026_p0699b08║   　　　是故常當說，　　跋地羅帝偈。」』
T01n0026_p0699b09║   「『比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義
T01n0026_p0699b10║   也。』我復問天：『誰受持跋地羅帝偈及其義
T01n0026_p0699b11║   耶？』天答我曰：『佛遊舍衛國，在勝林給孤獨
T01n0026_p0699b12║   園，彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘！可
T01n0026_p0699b13║   往面從世 尊，善受持誦跋地羅帝偈及其
T01n0026_p0699b14║   義也。所以 者何 ？跋地羅帝偈及其義者，有義
T01n0026_p0699b15║   有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓
T01n0026_p0699b16║   者至信 、捨家、無家、學道，當以 跋地羅帝偈及
T01n0026_p0699b17║   其義善受持誦。』彼天說如是，稽首我足，
T01n0026_p0699b18║   繞三匝已，即彼處沒。」　於是，世 尊問尊者盧夷
T01n0026_p0699b19║   強耆：「汝知彼天從何 處來？彼天名何 耶？」　尊
T01n0026_p0699b20║   者盧夷強耆答曰：「世 尊！我不知彼天從何
T01n0026_p0699b21║   處來，亦不知名也。」　世 尊告曰：「強耆！彼天
T01n0026_p0699b22║   子名般那，為三十三天軍將。」　彼時，尊者盧
T01n0026_p0699b23║   夷強耆白曰：「世 尊！今正是時。善逝！今正是
T01n0026_p0699b24║   時。若世 尊為諸比丘說跋地羅帝偈及其
T01n0026_p0699b25║   義者，諸比丘從世 尊聞已，當善受持。」　世 尊
T01n0026_p0699b26║   告曰：「強耆！諦聽，善思念之 ，我當為汝廣說
T01n0026_p0699b27║   其義。」　尊者盧夷強耆白曰：「唯然。當受教聽。」
T01n0026_p0699b28║   佛言：
T01n0026_p0699b29║   「慎莫念過去，　　亦勿 願未來，
T01n0026_p0699c01║   　過去事 已滅，　　未來復未至。
T01n0026_p0699c02║   　現在所有法，　　彼亦當為思，
T01n0026_p0699c03║   　念無有堅強，　　慧者覺如是。
T01n0026_p0699c04║   　若作聖人行，　　孰知愁於死，
T01n0026_p0699c05║   　我要不會彼，　　大苦災患終。
T01n0026_p0699c06║   　如是行精勤 ，　　晝夜無懈怠，
T01n0026_p0699c07║   　是故常當說，　　跋地羅帝偈。
T01n0026_p0699c08║   「強耆！云 何 比丘念過去耶？若比丘樂過去
T01n0026_p0699c09║   色，欲、著、住 ，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住 ，如是
T01n0026_p0699c10║   比丘念過去也。強耆！云 何 比丘不念過去？
T01n0026_p0699c11║   若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住 ，不
T01n0026_p0699c12║   樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住 ，如是
T01n0026_p0699c13║   比丘不念過去。強耆！云 何 比丘願未來耶？
T01n0026_p0699c14║   若比丘樂未來色，欲、著、住 ，樂未來覺、想、行、
T01n0026_p0699c15║   識，欲、著、住 ，如是比丘願未來也。強耆！云
T01n0026_p0699c16║   何 比丘不願未來？若比丘不樂未來色，不
T01n0026_p0699c17║   欲、不著、不住 ，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不
T01n0026_p0699c18║   著、不住 ，如是比丘不願未來。　「強耆！云 何
T01n0026_p0699c19║   比丘受現在法？若比丘樂現在色，欲、著、住 ，
T01n0026_p0699c20║   樂現在覺、想、行、識，欲、著、住 ，如是比丘受現
T01n0026_p0699c21║   在法。強耆！云 何 比丘不受現在法？若比丘
T01n0026_p0699c22║   不樂現在色，不欲、不著、不住 ，不樂現在
T01n0026_p0699c23║   覺、想、行、識，不欲、不著、不住 ，如是比丘不
T01n0026_p0699c24║   受現在法。」　佛說如是。尊者盧夷強耆及諸
T01n0026_p0699c25║   比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0699c26║   釋中禪室尊經第五 竟(千五 百三十六 字)
T01n0026_p0699c27║   　　　　（一 六 七）中阿含根本分別 品阿難說經第六
T01n0026_p0699c28║   　　　　(第四分別 誦)
T01n0026_p0699c29║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0700a01║   獨園。　爾時，尊者阿難為諸比丘夜集講堂，
T01n0026_p0700a02║   說跋地羅帝偈及其義也。　爾時，有一 比丘
T01n0026_p0700a03║   過夜平旦，往詣佛所，稽首作禮，却坐一 面，白
T01n0026_p0700a04║   曰：「世 尊！彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂，
T01n0026_p0700a05║   說跋地羅帝偈及其義也。」　於是，世 尊告一
T01n0026_p0700a06║   比丘：「汝往至阿難比丘所，作如是語：『阿難！
T01n0026_p0700a07║   世 尊呼汝。』」　彼一 比丘受世 尊教，即從座起，
T01n0026_p0700a08║   稽首佛足，繞三匝而去，往至尊者阿難所
T01n0026_p0700a09║   而語曰：「世 尊呼尊者阿難！」　尊者阿難即往
T01n0026_p0700a10║   佛所，稽首作禮，却住 一 面，世 尊問曰：「阿難！
T01n0026_p0700a11║   汝實為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈
T01n0026_p0700a12║   及其義耶？」　尊者阿難答曰：「唯然。」　世 尊問曰：
T01n0026_p0700a13║   「阿難！汝云 何 為諸比丘說跋地羅帝偈及
T01n0026_p0700a14║   其義耶？」　尊者阿難即便 說曰：
T01n0026_p0700a15║   「慎莫念過去，　　亦勿 願未來，
T01n0026_p0700a16║   　過去事 已滅，　　未來復未至。
T01n0026_p0700a17║   　現在所有法，　　彼亦當為思，
T01n0026_p0700a18║   　念無有堅強，　　慧者覺如是。
T01n0026_p0700a19║   　為作聖人行，　　孰知愁於死，
T01n0026_p0700a20║   　我要不會彼，　　大苦災患終。
T01n0026_p0700a21║   　如是行精進，　　晝夜無懈怠，
T01n0026_p0700a22║   　是故常當說，　　跋地羅帝偈。」
T01n0026_p0700a23║   世 尊即復問曰：「阿難！云 何 比丘念過去耶？」　尊
T01n0026_p0700a24║   者阿難答曰：「世 尊！若有比丘樂過去色，欲、
T01n0026_p0700a25║   著、住 ，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住 ，如是比丘
T01n0026_p0700a26║   念過去也。」　世 尊即復問曰：「阿難！云 何 比丘不
T01n0026_p0700a27║   念過去？」　尊者阿難答曰：「世 尊！若比丘不樂
T01n0026_p0700a28║   過去色，不欲、不著、不住 ，不樂過去覺、想、行、
T01n0026_p0700a29║   識，不欲、不著、不住 ，如是比丘不念過去。」
T01n0026_p0700b01║   世 尊即復問曰：「阿難！云 何 比丘願未來耶？」
T01n0026_p0700b02║   尊者阿難答曰：「世 尊！若比丘樂未來色，欲、
T01n0026_p0700b03║   著、住 ，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住 ，如是比丘
T01n0026_p0700b04║   願未來也。」　世 尊即復問曰：「阿難！云 何 比丘
T01n0026_p0700b05║   不願未來？」　尊者阿難答曰：「世 尊！若比丘不
T01n0026_p0700b06║   樂未來色，不欲、不著、不住 ，不樂未來覺、
T01n0026_p0700b07║   想、行、識，不欲、不著、不住 ，如是比丘不願
T01n0026_p0700b08║   未來。」　世 尊即復問曰：「阿難！云 何 比丘受現
T01n0026_p0700b09║   在法？」　尊者阿難答曰：「世 尊！若比丘樂現在
T01n0026_p0700b10║   色，欲、著、住 ，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住 ，如是
T01n0026_p0700b11║   比丘受現在法。」　世 尊即復問曰：「阿難！云 何
T01n0026_p0700b12║   比丘不受現在法？」　尊者阿難答曰：「世 尊！若
T01n0026_p0700b13║   比丘不樂現在色，不欲、不著、不住 ，不樂
T01n0026_p0700b14║   現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住 ，如是比丘
T01n0026_p0700b15║   不受現在法。世 尊！我以 如是為諸比丘
T01n0026_p0700b16║   夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。」　於是，
T01n0026_p0700b17║   世 尊告諸比丘：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有
T01n0026_p0700b18║   智、有義、有法。所以 者何 ？謂弟子在師面前
T01n0026_p0700b19║   如是句、如是文廣說此義，實如阿難比丘
T01n0026_p0700b20║   所說，汝等應當如是受持。所以 者何 ？此說
T01n0026_p0700b21║   觀義應如是也。」　佛說如是。尊者阿難及諸
T01n0026_p0700b22║   比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0700b23║   阿難說經第六 竟(七百七十二 字)
T01n0026_p0700b24║   　　　　（一 六 八 ）中阿含根本分別 品意行經第七(第
T01n0026_p0700b25║   　　　　四分別 誦)
T01n0026_p0700b26║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0700b27║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「我今為汝說法，
T01n0026_p0700b28║   初 妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具 足清淨，顯
T01n0026_p0700b29║   現梵行，謂分別 意行經，如意行生。諦聽，諦聽，
T01n0026_p0700c01║   善思念之 。」時，諸比丘受教而聽。　佛言：「云 何
T01n0026_p0700c02║   意行生？若有比丘離欲，離惡不善之 法，有
T01n0026_p0700c03║   覺、有觀，離生喜、樂，得初 禪成就遊。彼此定樂
T01n0026_p0700c04║   欲住 ，彼此定樂欲住 已，必有是處，住 彼樂
T01n0026_p0700c05║   彼，命終生梵身天中。諸梵身天者，生彼住
T01n0026_p0700c06║   彼，受離生喜、樂，及比丘住 此，入 初 禪，受離
T01n0026_p0700c07║   生喜、樂，此二 離生喜、樂無有差別 ，二 俱 等等。
T01n0026_p0700c08║   所以 者何 ？先此行定，然後生彼，彼此定如是
T01n0026_p0700c09║   修 、如是習、如是廣布，生梵身天中，如是意
T01n0026_p0700c10║   行生。　「復次，比丘覺、觀已息，內靖、一 心，無覺、
T01n0026_p0700c11║   無觀，定生喜、樂，得第二 禪成就遊。彼此定樂
T01n0026_p0700c12║   欲住 ，彼此定樂欲住 已，必有是處，住 彼樂
T01n0026_p0700c13║   彼，命終生晃昱天中。諸晃昱天者，生彼住
T01n0026_p0700c14║   彼，受定生喜、樂，及比丘住 此，入 第二 禪，
T01n0026_p0700c15║   受定生喜、樂，此二 定生喜、樂無有差別 ，二 俱
T01n0026_p0700c16║   等等。所以 者何 ？先此行定，然後生彼，彼此
T01n0026_p0700c17║   定如是修 、如是習、如是廣布，生晃昱天中，
T01n0026_p0700c18║   如是意行生。　「復次，比丘離於喜欲，捨無求
T01n0026_p0700c19║   遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、
T01n0026_p0700c20║   念、樂住 、空，得第三禪成就遊。彼此定樂欲
T01n0026_p0700c21║   住 ，彼此定樂欲住 已，必有是處，住 彼樂彼，
T01n0026_p0700c22║   命終生遍淨天中。諸遍淨天者，生彼住 彼，
T01n0026_p0700c23║   受無喜樂，及比丘住 此，入 第三禪，受無喜
T01n0026_p0700c24║   樂，此二 無喜樂無有差別 ，二 俱 等等。所以
T01n0026_p0700c25║   者何 ？先此行定，然後生彼，彼此定如是修 、
T01n0026_p0700c26║   如是習、如是廣布，生遍淨天中，如是意行
T01n0026_p0700c27║   生。　「復次，比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦
T01n0026_p0700c28║   不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼此定樂
T01n0026_p0700c29║   欲住 ，彼此定樂欲住 已，必有是處，住 彼樂
T01n0026_p0701a01║   彼，命終生果實天中。諸果實天者，生彼住
T01n0026_p0701a02║   彼，受捨、念、清淨樂，及比丘住 此，入 第四禪，
T01n0026_p0701a03║   受捨、念、清淨樂，此二 捨、念、清淨樂無有差
T01n0026_p0701a04║   別 ，二 俱 等等。所以 者何 ？先此行定，然後生彼，
T01n0026_p0701a05║   彼此定如是修 、如是習、如是廣布，生果實
T01n0026_p0701a06║   天中，如是意行生。　「復次，比丘度一 切色想，
T01n0026_p0701a07║   滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空
T01n0026_p0701a08║   處成就遊。彼此定樂欲住 ，彼此定樂欲住 已，
T01n0026_p0701a09║   必有是處，住 彼樂彼，命終生無量空處天
T01n0026_p0701a10║   中、諸無量空處天者，生彼住 彼，受無量空處
T01n0026_p0701a11║   想，及比丘住 此，受無量空處想，此二 無量空
T01n0026_p0701a12║   處想無有差別 ，二 俱 等等。所以 者何 ？先此
T01n0026_p0701a13║   行定，然後生彼，彼此定如是修 、如是習、如
T01n0026_p0701a14║   是廣布，生無量空處天中，如是意行生。　「復
T01n0026_p0701a15║   次，比丘度無量空處，無量識，是無量識處成
T01n0026_p0701a16║   就遊。彼此定樂欲住 ，彼此定樂欲住 已，必有
T01n0026_p0701a17║   是處，住 彼樂彼，命終生無量識處天中。諸
T01n0026_p0701a18║   無量識處天者，生彼住 彼，受無量識處想，
T01n0026_p0701a19║   及比丘住 此，受無量識處想，此二 無量識
T01n0026_p0701a20║   處想無有差別 ，二 俱 等等。所以 者何 ？先此
T01n0026_p0701a21║   行定，然後生彼，彼此定如是修 、如是習、如
T01n0026_p0701a22║   是廣布，生無量識處天中，如是意行生。　「復
T01n0026_p0701a23║   次，比丘度無量識處，無所有，是無所有處成
T01n0026_p0701a24║   就遊。彼此定樂欲住 ，彼此定樂欲住 已，必有
T01n0026_p0701a25║   是處，住 彼樂彼，命終生無所有處天中。諸
T01n0026_p0701a26║   無所有處天者，生彼住 彼，受無所有處想，
T01n0026_p0701a27║   及比丘住 此，受無所有處想，此二 無所有處
T01n0026_p0701a28║   想無有差別 ，二 俱 等等。所以 者何 ？先此行
T01n0026_p0701a29║   定，然後生彼，彼此定如是修 、如是習、如是
T01n0026_p0701b01║   廣布，生無所有處天中，如是意行生。　「復次，
T01n0026_p0701b02║   比丘度一 切無所有處想，非有想非無想，
T01n0026_p0701b03║   是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住 ，
T01n0026_p0701b04║   彼此定樂欲住 已，必有是處，住 彼樂彼，命
T01n0026_p0701b05║   終生非有想非無想處天中。諸非有想非無
T01n0026_p0701b06║   想處天者，生彼住 彼，受非有想非無想處
T01n0026_p0701b07║   想，及比丘住 此，受非有想非無想處想，此
T01n0026_p0701b08║   二 想無有差別 ，二 俱 等等。所以 者何 ？先此
T01n0026_p0701b09║   行定，然後生彼，彼此定如是修 、如是習、如
T01n0026_p0701b10║   是廣布，生非有想非無想處天中，如是意
T01n0026_p0701b11║   行生。　「復次，比丘度一 切非有想非無想處想，
T01n0026_p0701b12║   知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智，彼諸定
T01n0026_p0701b13║   中，此定說最第一 、最大、最上、最勝、最妙。猶如
T01n0026_p0701b14║   因牛有乳 ，因乳 有酪，因酪有生酥，因生
T01n0026_p0701b15║   酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者
T01n0026_p0701b16║   說最第一 、最大、最上最勝、最妙。如是彼諸定
T01n0026_p0701b17║   中，此定說最第一 、最大、最上、最勝、最妙，得
T01n0026_p0701b18║   此定、依此定、住 此定已，不復受生老病死
T01n0026_p0701b19║   苦，是說苦邊。」　佛說如是。彼諸比丘聞佛所
T01n0026_p0701b20║   說，歡喜奉行。
T01n0026_p0701b21║   意行經第七竟(千三百十九字)
T01n0026_p0701b22║   　　　　（一 六 九）中阿含根本分別 品拘樓瘦無諍經第
T01n0026_p0701b23║   　　　　八 (第四分別 誦)
T01n0026_p0701b24║   我聞如是：　一 時，佛遊婆奇瘦劍 磨瑟曇拘
T01n0026_p0701b25║   樓都邑。　爾時，世 尊告諸比丘：「我當為汝說
T01n0026_p0701b26║   法，初 妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具 足清淨，
T01n0026_p0701b27║   顯現梵行，名分別 無諍經。諦聽，諦聽，善思
T01n0026_p0701b28║   念之 。」時，諸比丘受教而聽。　佛言：「莫求欲樂、
T01n0026_p0701b29║   極下賤業，為凡夫行。亦莫求自身苦行，至
T01n0026_p0701c01║   苦非聖行，無義相應，離此二 邊，則 有中道，
T01n0026_p0701c02║   成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃。
T01n0026_p0701c03║   有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法。決定於
T01n0026_p0701c04║   齊，決定知已，所有內樂常求彼也。莫相
T01n0026_p0701c05║   導說，亦莫面前 稱譽，齊限說，莫求齊限，
T01n0026_p0701c06║   隨國俗 法，莫是莫非，此分別 無諍經事 。
T01n0026_p0701c07║   莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自
T01n0026_p0701c08║   身苦行，至苦非聖行，無義相應者。此何 因說？
T01n0026_p0701c09║   莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，是說一 邊，
T01n0026_p0701c10║   亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，
T01n0026_p0701c11║   是說二 邊。莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，
T01n0026_p0701c12║   亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，
T01n0026_p0701c13║   因此故說。　「離此二 邊，則 有中道，成眼成智，
T01n0026_p0701c14║   自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者。此何 因
T01n0026_p0701c15║   說？有聖道八 支，正見乃至正定，是謂為
T01n0026_p0701c16║   八 。離此二 邊，則 有中道，成眼成智，自在成
T01n0026_p0701c17║   定，趣智、趣覺、趣涅槃者，因此故說。有稱、
T01n0026_p0701c18║   有譏，有無稱、無譏而為說法者。此何 因說？
T01n0026_p0701c19║   云 何 為稱？云 何 為譏，而不說法。若有欲
T01n0026_p0701c20║   相應與喜樂俱 ，極下賤業，為凡夫行，此
T01n0026_p0701c21║   法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，
T01n0026_p0701c22║   則 便 自譏。所以 者何 ？欲者，無常、苦、磨滅法，
T01n0026_p0701c23║   彼知欲無常已，是故彼一 切有苦、有煩、有
T01n0026_p0701c24║   熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便 自譏。　「自
T01n0026_p0701c25║   身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有
T01n0026_p0701c26║   煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則 便 自譏。
T01n0026_p0701c27║   所以 者何 ？彼沙門、梵志所可畏苦，剃 除鬚
T01n0026_p0701c28║   髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無家、學道者，彼沙門、
T01n0026_p0701c29║   梵志復抱此苦，是故彼一 切有苦、有煩、有
T01n0026_p0702a01║   熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便 自譏。有
T01n0026_p0702a02║   結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，
T01n0026_p0702a03║   彼知此已，則 便 自譏。所以 者何 ？若有結不盡
T01n0026_p0702a04║   者，彼有亦不盡。是故彼一 切有煩、有熱、有
T01n0026_p0702a05║   憂慼邪行，彼知此已，是故便 自譏也。有結
T01n0026_p0702a06║   盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼
T01n0026_p0702a07║   知此已，則 便 自稱。所以 者何 ？若有結盡者，
T01n0026_p0702a08║   彼有亦盡，是故彼一 切無苦、無煩、無熱、無
T01n0026_p0702a09║   憂慼正行，彼知此已，是故便 自稱也。　「不求
T01n0026_p0702a10║   內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼
T01n0026_p0702a11║   知此已，則 便 自譏。所以 者何 ？若有不求內
T01n0026_p0702a12║   樂者，彼亦不求內，是故彼一 切有苦、有
T01n0026_p0702a13║   煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便 自
T01n0026_p0702a14║   譏也。求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂
T01n0026_p0702a15║   慼正行，彼知此已，則 便 自稱。所以 者何 ？若
T01n0026_p0702a16║   有求內樂者，彼亦求內，是故彼一 切無苦、
T01n0026_p0702a17║   無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便
T01n0026_p0702a18║   自稱。如是有稱有譏而不說法也，不稱
T01n0026_p0702a19║   不譏而為說法。　「云 何 不稱不譏而為說法？
T01n0026_p0702a20║   若欲相應與喜樂俱 ，極下賤業，為凡夫行，
T01n0026_p0702a21║   此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此
T01n0026_p0702a22║   已，則 便 說法。所以 者何 ？彼不如是說，欲無
T01n0026_p0702a23║   常、苦、磨滅法，彼知欲無常已，是故彼一 切有
T01n0026_p0702a24║   苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有
T01n0026_p0702a25║   苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是
T01n0026_p0702a26║   故便 說法。自身苦行，至苦非聖行，無義相應，
T01n0026_p0702a27║   此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此
T01n0026_p0702a28║   已，則 便 說法。所以 者何 ？彼不如是說，自身
T01n0026_p0702a29║   苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、
T01n0026_p0702b01║   有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有
T01n0026_p0702b02║   煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便 說
T01n0026_p0702b03║   法也。　「有結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂
T01n0026_p0702b04║   慼邪行，彼知此已，則 便 說法。所以 者何 ？彼
T01n0026_p0702b05║   不如是說，若有結不盡者，彼有亦不盡，是
T01n0026_p0702b06║   故彼一 切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不
T01n0026_p0702b07║   達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。
T01n0026_p0702b08║   彼知此已，是故便 說法也。有結盡者，此法
T01n0026_p0702b09║   無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則
T01n0026_p0702b10║   便 說法。所以 者何 ？彼不如是說，若有結盡
T01n0026_p0702b11║   者，彼有亦盡，是故彼一 切無苦、無煩、無熱、
T01n0026_p0702b12║   無憂慼正行，不達此法，唯無苦法，無煩、無
T01n0026_p0702b13║   熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便 說法也。
T01n0026_p0702b14║   「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪
T01n0026_p0702b15║   行，彼知此已，則 便 說法。所以 者何 ？彼不如
T01n0026_p0702b16║   是說，若不求內樂者，彼亦不求內。是故
T01n0026_p0702b17║   彼一 切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達
T01n0026_p0702b18║   此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼
T01n0026_p0702b19║   知此已，是故便 說法也。求於內樂，此法
T01n0026_p0702b20║   無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則
T01n0026_p0702b21║   便 說法。所以 者何 ？彼不如是說，若有求
T01n0026_p0702b22║   內樂者，彼亦求內，是故彼一 切無苦、無煩、
T01n0026_p0702b23║   無熱、無憂慼正行，不達此法，唯無苦法，
T01n0026_p0702b24║   無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便
T01n0026_p0702b25║   說法，如是不稱、不譏而為說法，有稱有譏、
T01n0026_p0702b26║   有無稱無譏而為說法者，因此故說也。　「決
T01n0026_p0702b27║   定於齊，決定知已，所有內樂當求彼者，
T01n0026_p0702b28║   此何 因說？有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰
T01n0026_p0702b29║   本、箭刺之 本，有食有生死，不可修 、不可習、
T01n0026_p0702c01║   不可廣布，我說於彼則 不可修 也。有樂，是
T01n0026_p0702c02║   聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之 樂，無食無生
T01n0026_p0702c03║   死，可修 、可習、可廣布，我說於彼則 可修
T01n0026_p0702c04║   也。　「云 何 有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、
T01n0026_p0702c05║   箭刺之 本，有食有生死，不可修 、不可習、不
T01n0026_p0702c06║   可廣布，我說於彼不可修 也？彼若因五
T01n0026_p0702c07║   欲功 德生喜生樂，此樂非聖樂，是凡夫樂，
T01n0026_p0702c08║   病本、癰本、箭刺之 本，有食有生死，不可修 、
T01n0026_p0702c09║   不可習、不可廣布，我說於彼則 不可修 。
T01n0026_p0702c10║   「云 何 有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之
T01n0026_p0702c11║   樂，無食無生死，可修 、可習、可廣布，我
T01n0026_p0702c12║   說於彼則 可修 耶？若有比丘離欲、離惡不
T01n0026_p0702c13║   善之 法，至得第四禪成就遊。此樂是聖樂、無
T01n0026_p0702c14║   欲樂、離樂、息樂、正覺之 樂，無食無生死，可
T01n0026_p0702c15║   修 、可習、可廣布，我說於彼則 可修 也。決定
T01n0026_p0702c16║   於齊，決定知已，所有內樂當求彼者，因
T01n0026_p0702c17║   此故說。　「莫相導說，亦莫面前 稱譽者，此
T01n0026_p0702c18║   何 因說？有相導說不真實、虛妄、無義相
T01n0026_p0702c19║   應，有相導說真實、不虛妄、無義相應，有
T01n0026_p0702c20║   相導說真實、不虛妄、與義相應。於中若
T01n0026_p0702c21║   有導說不真實、虛妄、無義相應者，此終不
T01n0026_p0702c22║   可說。於中若有導說真實、不虛妄、無義
T01n0026_p0702c23║   相應者，彼亦當學不說是也。於中若有
T01n0026_p0702c24║   導說真實、不虛妄、義相應者，彼為知時，正
T01n0026_p0702c25║   智正念，令成就彼，如是面前 稱譽，莫相導
T01n0026_p0702c26║   說，亦莫面前 稱譽者，因此故說。　「齊限說，莫
T01n0026_p0702c27║   不齊限者，此何 因說？不齊限說者，煩身，
T01n0026_p0702c28║   念憙忘，心疲極，聲壞，向智者不自在也。
T01n0026_p0702c29║   齊限說者，不煩身，念不憙忘，心不疲極，聲
T01n0026_p0703a01║   不壞，向智者得自在也。齊限說，莫不齊
T01n0026_p0703a02║   限者，因此故說。　「隨國俗 法，莫是莫非者，
T01n0026_p0703a03║   此何 因說？云 何 隨國俗 法？是及非耶？彼彼
T01n0026_p0703a04║   方、彼彼人間、彼彼事 ，或說甌，或說[木*墮]，或
T01n0026_p0703a05║   說杅，或說椀，或說器。如彼彼方、彼彼人
T01n0026_p0703a06║   間、彼彼事 ，或說甌，或說[木*墮]，或說杅，或說
T01n0026_p0703a07║   椀，或說器，彼彼事 隨其力 ，一 向說此是
T01n0026_p0703a08║   真諦，餘者虛妄。如是隨國俗 法，是及非也。
T01n0026_p0703a09║   云 何 隨國俗 法？不是不非耶？彼彼方、彼彼
T01n0026_p0703a10║   人間、彼彼事 ，或說甌，或說[木*墮]，或說杅，或
T01n0026_p0703a11║   說椀，或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼
T01n0026_p0703a12║   事 ，或說甌，或說[木*墮]，或說杅，或說椀，或說
T01n0026_p0703a13║   器。彼彼事 不隨其力 ，不一 向說此是真
T01n0026_p0703a14║   諦，餘者虛妄。如是隨國俗 法，不是不非也。
T01n0026_p0703a15║   隨國俗 法，莫是莫非者，因此故說。　「有諍法、
T01n0026_p0703a16║   無諍法。云 何 有諍法？云 何 無諍法？若欲相
T01n0026_p0703a17║   應與喜樂俱 ，極下賤業，為凡夫行，此法有
T01n0026_p0703a18║   諍。以 何 等故此法有諍？此法有苦、有煩、
T01n0026_p0703a19║   有熱、有憂慼邪行，是故此法則 有諍也。若
T01n0026_p0703a20║   自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有諍。
T01n0026_p0703a21║   以 何 等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、
T01n0026_p0703a22║   有憂慼邪行，是故此法則 有諍也。離此二
T01n0026_p0703a23║   邊，則 有中道，成眼成智，自在成定，趣智、
T01n0026_p0703a24║   趣覺、趣於涅槃，此法無諍。以 何 等故此法
T01n0026_p0703a25║   無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，
T01n0026_p0703a26║   是故此法則 無諍也。　「有結不盡，此法有諍。
T01n0026_p0703a27║   以 何 等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、
T01n0026_p0703a28║   有憂慼邪行，是故此法則 有諍也。有結滅
T01n0026_p0703a29║   盡，此法無諍。以 何 等故此法無諍？此法
T01n0026_p0703b01║   無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則
T01n0026_p0703b02║   無諍也。　「不求內樂，此法有諍。以 何 等故
T01n0026_p0703b03║   此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪
T01n0026_p0703b04║   行，是故此法則 有諍也。求於內樂，此法無
T01n0026_p0703b05║   諍。以 何 等故此法無諍？此法無苦、無煩、
T01n0026_p0703b06║   無熱、無憂慼正行，是故此法則 無諍也。　「於
T01n0026_p0703b07║   中若有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭
T01n0026_p0703b08║   刺之 本，有食有生死，不可修 、不可習、不
T01n0026_p0703b09║   可廣布，我說於彼則 不可修 ，此法有諍。
T01n0026_p0703b10║   以 何 等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、
T01n0026_p0703b11║   有憂慼邪行，是故此法則 有諍也。於中若
T01n0026_p0703b12║   有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之 樂，無
T01n0026_p0703b13║   食無生死，可修 、可習、可廣布，我說於彼則
T01n0026_p0703b14║   可修 也，此法無諍。以 何 等故此法無諍？
T01n0026_p0703b15║   此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此
T01n0026_p0703b16║   法則 無諍也。　「於中若有導說不真實、虛
T01n0026_p0703b17║   妄、無義相應，此法有諍。以 何 等故此法有
T01n0026_p0703b18║   諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故
T01n0026_p0703b19║   此法則 有諍也。於中若有導說真實、不虛
T01n0026_p0703b20║   妄、無義相應，此法有諍。以 何 等故此法有
T01n0026_p0703b21║   諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是
T01n0026_p0703b22║   故此法則 有諍也。於中若有導說真實、不
T01n0026_p0703b23║   虛妄、與義相應，此法無諍。以 何 等故此
T01n0026_p0703b24║   法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，
T01n0026_p0703b25║   是故此法則 無諍也。　「無齊限說者，此法有
T01n0026_p0703b26║   諍。以 何 等故此法有諍？此法有苦、有煩、
T01n0026_p0703b27║   有熱、有憂慼邪行，是故此法則 有諍也。齊
T01n0026_p0703b28║   限說者，此法無諍。以 何 等故此法無諍？
T01n0026_p0703b29║   此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此
T01n0026_p0703c01║   法則 無諍也。　「隨國俗 法，是及非，此法有諍。
T01n0026_p0703c02║   以 何 等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、
T01n0026_p0703c03║   有憂慼邪行，是故此法則 有諍也。隨國俗
T01n0026_p0703c04║   法，不是不非，此法無諍。以 何 等故此法無
T01n0026_p0703c05║   諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是
T01n0026_p0703c06║   故此法則 無諍也。是謂諍法。汝等當知諍
T01n0026_p0703c07║   法及無諍法，知諍法及無諍法已，棄捨諍
T01n0026_p0703c08║   法，修 習無諍法，汝等當學。」　如是須菩提族
T01n0026_p0703c09║   姓子以 無諍道，於後知法如法。
T01n0026_p0703c10║   「知法如真實，　　須菩提說偈，
T01n0026_p0703c11║   　此行真實空，　　捨此住 止息。」
T01n0026_p0703c12║   佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0703c13║   拘樓瘦無諍經第八 竟(三千一 十六 字)
T01n0026_p0703c14║   中阿含經卷第四十三(九千二 百二 十三字)(第四分別
T01n0026_p0703c15║   誦)